[闲聊氵] 小议东西方哲学的相同和不同之处~~

为了防止吞楼，有些会永拼音等代替。

引子

本文分3个部分，第一大章主要讲述西方哲学的第一阶段，本体论。第二大章讲述的是唯心哲学，用另外一个视角，去横评康德等人的唯心思想。
第三大章，主要讲如何跳出相对世界，进入绝对世界。由于本人才疏学浅，必有许多不足之处，仅仅起到抛砖引玉的作用，如有错误，概不负责。

第一大章，部分引用的是知乎作者“梦溪笔谈”的回答内容。
简介----哲学的起源和死亡

1，哲学起源

人类为什么会发展出哲学呢？
因为人类有一项超越其他动物的特质，那就是寻找生命的意义。

人因为有感情和思想，所以需要为自己的生命寻求意义和价值，需要继续存活的理由和目标。所有的人都设定一套自己赖以维生的人生哲学，纵使一生中从未思考过生命意义的凡夫俗子，也绝无例外的设定其哲学的生活指导，并且毫无怨言的为它付出生命的光和热，以作为实现自我价值的寄托。譬如，一展所长，热心公益，虔诚信仰，积累财富，沉迷享乐，自私自利等，即使是最平庸没有见识的家庭主妇，也会将她最起码的精神满足寄望在亲人身上，以作为生命价值之所在。这一切都是人们依自设定的哲学信念而发展的行为。

而且不仅现生渴望各项自我信念能够达成，人们甚至期待身死之后让自己的生命意义能永恒存续，不会因为死亡而随之幻灭。例如盼望升天堂，成仙成fo，子孙祭祀，千古留名，功迹不朽等等。这样的需求不止在个人意志流露中得以发现，整个人类文明发展的轨迹也清楚指陈着人类意图建立生命真义的迫切渴望。

古早，洪荒初民摄于无法解释的自然力量，理所当然的依靠自然神祇的信仰。在严苛的环境中，随时可能面临生死存亡的残酷际遇，人们处于恐惧，绝望的边缘，必须信仰仗不可知的大力神祇给与自己特别的眷顾所自然产生的倾向。可惜的是，神祇并非保姆，人们在祈祷和各种祭祀后，仍然得独力面对各种难以解决得困境。于是，对神祇的崇拜不可避免得受到质疑，哲学思想于是蓬勃发展。所有的哲学与宗教都试图追求真理，以帮助人们建立安身立命的正途。

这就是哲学的起源。

2，哲学的困境
随着哲学的不断发展，越来越多的智者参与其中，追求宇宙和世界的本体和本质是什么，存在和规律是什么。然而，让人大跌眼镜的是，人们最终碰到了一系列两难和悖论的问题。这个世界到底是怎么产生的？到底是无中生有，还是有中生有产生的？双方始终争吵不断，互不相让。之后笛卡尔等人另辟蹊径，试图从唯心角度去解释一切，也有的试图整合矛盾且对立的双方，最终却各自陷入困境中，一筹莫展。

3，哲学的死亡
随着后续哲学家不断的去尝试，试图整合或调和唯物和唯心二者的矛盾无果后，哲学迎来了反思浪潮。哲学不应该只关注形而上学，甚至认为形而上学的东西是无意义的，不应该去讨论，形而上学的那套只不过是某些人的无病呻吟，应该以实用为主。同时科学的不断发展，自然科学的不断突破，哲学越来越被人所忽视，直到霍金说哲学已死。至此，哲学浪潮基本宣告结束。

4，哲学已死，留他何用
既然哲学已死，何必还要单开一贴加以讨论呢？那是因为，哲学并不是只有西方这一个流派，东方的易经和儒释道，分别属于不同的流派不同视角。片面的看事物，往往是错误的。通过几派的互相印证，由西方哲学充当大家都能接受的主题部分和思辨部分，东方哲学的儒道充当社会哲学和伦理部分，释教充当解决两难问题的根源体系部分。那么人类一切的难题，都能在其中找到答案。大到我是谁我从哪里来，小到教育孩子该不该打骂，一切问题的答案，尽在其中。


第一大章 早期西方哲学阶段--本体论

1，哲学起源

三千年前，以古希腊为源头的哲学家认为，在世界一切流变的表象背后，一定有一个不变的东西，哲学家的任务就是穿透表象达到本质，而这个本质，也就是世界上一切事物所具有的基本属性和本质，在哲学上就被命名为存在。

东方哲学的观点也非常相似，东方文化起源于《易经》。易代表变易变化的部分，而经代表天地间不变的部分，因此叫经天纬地。在瞬息万变的情况下，找到那个始终不变的部分。东方哲学和西方哲学的出发点基本是一致的。为此，孔子看到易经后，甚至喜欢到了韦编三绝的地步。知易者不占，善易者不卜。也就是说，当你掌握了整个世界的根本，掌握到了关键规律，那么无论面对什么样的情况，你都能趋吉避凶。而对于西方所研究的存在和本体而言，东方哲学用一个道字来描述。道生一，一生二，二生三，三生万物。

对宇宙本源和世界真相的探讨，是人类本能自发的一项能力。同时，在印度，对世界和宇宙的观点，产生了96种外道，引发了无数的观点。由于印度受禅定文化的影响很深，因此把寻找宇宙真相的角度，从人的视角扩展到了六道的视角。全世界不同的流派，都在找寻宇宙的真理，这就是哲学的起源。这个阶段，可以算是西方哲学的本原或本体阶段，人们很自然的就想要了解宇宙的起源和本质。


正所谓，英雄所见大略相同。其中，古希腊思想家、科学家、哲学家泰勒斯，提出一个和东方思想非常相像的观点，上善若水。水才是万物之源，水才是本原，水可以变化任何形态，但本质不变。可是，水很难解释它的对立面，比如是火怎么来的？土又是怎么来的？似乎用水来表示宇宙的本原是有其局限性的，于是他的弟子阿那克西曼德在老师的观点上进一步改进发展，提出了无定说。

无定说，也就是因为水是有局限性的，所以世界的本原应该是一个不会被局限的东西，这种不被局限的就叫无定形者，它能调和各种规定性的中间状态。无定分化为万物的过程为生成，万物复归无定的过程就叫消亡，生成和消亡共同构成了世界的运动。这个理论解决了水的局限性，比其老师更进了一步。然而问题来了，什么才是才是无定呢？无定形的本体是什么？阿那克西曼德并没有回答。无定说只是深化了本原的含义和性质，却没有告诉大家什么才是无定。

什么是无定呢？为什么会不被局限呢？在当时这个答案很难被人理解。然而，几千年后的普朗克感叹说：“我对原子的研究最后的结论是，世界上根本没有物质这个东西，物质是由快速振动的量子组成”。量子力学发现，当不去观测时，粒子就类似于无定说一样是无定的叠加态，当我们去观测时，就会坍缩成一个确定的结果。这个理论就和无定说有些类似了。

先不去管无定说对不对，一切万物生于道，最后回归于道，道和无定一样是无形的，但是道却能生万物。东西方文化，都进行了相同的猜测，认为是一种无定无形的东西。哪怕到了今天，这种观点也非常的具有市场而得到认同。

东西方文化在这个阶段，有着高度的相同之处，都认为世界由二部分组成。其中一部分是流变的部分，另一部分是本质的部分。这些智者和哲学家看重的是本质不变的部分，忽略和轻视流变的部分。由于事物的本质是无法直接变现出来，只能通过脑海中高度概括成抽象的思维，所以形而上学这个名词就被解释为哲学。形而上学追求的是现象后的本质，比如我们人只是一堆细胞，为什么不说我们是细胞而要说人呢？说明细胞只是一种现象，透过细胞这个现象，我们要看到后面人的本质，这个本质才是关键。

同时，东西方都认为宇宙最初的存在，是没有任何规定性的，比如一切万物生于道，道是没有规定性的东西，它是万物的本原。但是这个本原，是说不清道不明的东西。

可见，同样是为了在变化多端的世界里寻找那不变的存在(being)，东西方文化在出发点上其实是一致的，但最终却走向了完全不同的二条路。西方古哲学走的是世界本原本体的道路，东方哲学则是开始往实用主义发展，包括老子的道德经，以及诸子百家，都开始往实用主义靠拢。而差不多同一时期的古印度，发展出了三界六道。可惜的是，无论三派如何发展，仍然没有解释最根本的问题，那就是宇宙是怎么来的？六道又是怎么来的？

2，第一次王炸

西方哲学继续深挖无定的本原，大家都在找宇宙中那个不变的存在规律。
之后，哲学家继续发展出新的理论。比如出现了认为万物由气来构成的流派，由水火土气元素构成的流派，万物由永恒的火构成等等许多的流派。然而，整个西方哲学才刚刚进入发展，就被人夭折了。

古希腊哲学家，巴门尼德提出了一连串的王炸问题，随后其徒弟芝诺提出一系列悖论来佐证老师的观点。之后，哲学又被困于时空是有限还是无限这个问题，外加智者派的出现，这一系列的事件，导致哲学家们彻底放弃本体论，被迫开始往康德和笛卡尔的唯心领域发展。

整个事件是怎么会沦落到这一地步的呢？那要从本体论开始说起。
哲学的本体论，是为了研究世界的本质，哲学家透过变化的现象，讨论那个世界不变的本质being。
其中，这个最初的存在或者being或者叫道，它到底是有限的还是无限的？它到底是无中生有的出现，还是有中生有的出现？

面对这个问题，哲学家阿那克西曼德，也就是无定说的提出者认为，最初的存在是无限的。
只有无限才能发展出任何有限，只有无限才能成为本原存在。既然本原是无限的，那么随之而来的承载本原的时空也应该是无限的。
之后，中世纪关于上帝是全能的说法，最早其实也是出自于这个逻辑。因为是无限，才能演变任何事物。

面对无限这个说法，如何来辨别真伪呢？当时，康德还没出生，大家还不知道有二律背反。
因此反对者克塞诺芬尼则说，这个存在要么是无限的，要么是有限的。如果是无限的，这个存在由于是无限的不会被限制，那么它是怎么会被各种规则限制而产生万物呢？由于它是不被限制的，人们的感官无法去捕捉它，眼睛只能捕捉被限制在某个范围内的影像，不被限制的则无法捕捉。无法捕捉则等于不存在。可见，最初的存在是有限的。

可如果这个存在是有限的，一开始是不存在的，之后才出现，那也是不对的。因为一开始就不存在，什么都没有，就应该一直保持不存在。
至此，哲学家们陷入了两难的境地。



如果你对这个推理还是有疑惑，那就可以看看康德的破解之道。
康德的第一组二律背反中提出，要么时空是有限的。要么时空也是无限的。

如果时空无限，以今天为终点算起，那么起点就是无限的过去。可是，起点要经过无穷的时间才能来到今天，因为无穷的时间是永远无法完成的一个现象，因此永远不可能完成来到今天这个举动。

如果时空是有限的，也有问题。比如，为什么有限最终能组成无限多的世界呢？多怎么能解释一呢？一也不能解释多，这不符合逻辑。
而且，如果是有限的，有一个最开始有限的起点，那么之前就是断灭，既然一切是断灭，在没有外力的情况下，就应该继续断灭，不应该有起点。

当然有人说，最初不是断灭，是+1和-1湮灭后的结果，是正物质和暗物质综合后达到平衡的一个现象。这等于承认了这个断灭其实并非断灭，本质是有。承认宇宙是从有中生有产生的，那么请问你这个最初就有的存在是有限还是无限的？如果有限，那么在其没诞生前应该是一片虚无的断灭，不会产生任何东西，不应该产生万物。如果是无限，那么无限的起点因为要经过无限时间才能来到现在，因此永远无法来到现在。

这个时候，哲学家们陷入了第一次的死局，你说存在是有限的不对，无限的也不对。怎么办？
我们换一个说法，不用有限和无限，用宇宙是无中生有，还是有中生有产生的？这样是不是就能跳过这个死局了呢？

可惜的是，哲学家巴门尼德继承了克塞诺芬尼的思想，因此他认为无中生有是不可能的，断灭就只能是永远断灭。所以提出存在者存在，非存在者不存在。他之所以选择这个理论，有着其背后很深的含义。人类的数学和科学，都是建立在反复可操作的基础上，反复操作保证其确定性，人们才不会出现恐慌。因为0=0，1=1，所以数学体系才可以建立。可如果承认宇宙是无中生有的，最初是一片断灭，什么都没有。那么，断灭除了=断灭，断灭还能=突然出现无限宇宙，0除了=0，0还能=无穷，整个数学和哲学的逻辑体系就要崩塌，一切事物和规则都将没有规律。0不但可以=0，0还能=无穷，一切体系都将为此毁灭。从形式逻辑上来说，A=A，A自然不可能=非A，如果A既=A，又=非A，那就违反了不矛盾律。从形式逻辑上来说，断灭=断灭，不可能生出万物，存在=存在，不存在就是不存在，不可能说断灭既=断灭，断灭又=能生万物。如果断灭=万物，那么整个宇宙一切规律就都彻底乱套了。从因果角度来说，无只能生无，有只能生有，彼此是关联的。就像苹果种子不可能生石头，因为并不是同类。现在因果律被打破，无竟然可以生有，2个彼此根本没有关系的东西竟然可以互相产生， 宇宙起点也这么违反不矛盾律的话，对立的东西可以互相产生，那么火就可以是由冰生出，孩子就可能是由石头怀孕而生，人的饥饿不是因为没吃食物，而是无中生有得觉得饿，把全世界照亮后就能产生黑暗，打残一个人后对方就会爱上你。因此，巴门尼德大声疾呼，存在者才存在，不存在者不存在，世界不可能是无中生有的产生。世界是从有中生有，并非无中生有。为什么宇宙现象可以生灭变化？是因为它是建立在一个不变的本质上的。我们之所以能看到万物在流变，似乎是不断的无中生有产生，但那只是表象，巴门尼德说，人类被自己的感官所欺骗，根据万物不停变化的外在现象，才得出无中生有的荒谬理论。而一个绝对理性的人，根据推理得出，必然有一个不变的存在。可是，有中生有也有问题啊！如果宇宙不是无中生有，而是有中生有出现的，这个有，必然是具有某种规定性的东西。就像一个事物，必然具有某种规定性，可以被人们认知，因此才能判定它有。否则一个东西，无论你问别人它是什么，对方都回答不出来，你又如何判定它是否存在呢？可是，既然它已经是有规定性了，就不可能再变成其他规定性的事物了。我们不用巴门尼德的定理，就用简单的普通人的逻辑来推理。如果万物是有中生有产生的，那么最早的存在是变化还是不变的？如果始终不变，为了维持它的不变，就不能和万物产生作用，否则由于作用和反作用力，其本身也就无法维持不变。既然不和外物产生任何作用，人类就无法捕捉，就等于不存在。因此不会产生宇宙。当哲学遇到悖论，神学就有了用武之地。每当遇到两难的困境时，后世哲学家总喜欢把问题推给上帝或者神学，通过神是万能来回避这个问题。当人们试图用神来解决问题，提出因为它是万能的神，所以可以和万物产生作用同时还能保持不变。那么请问，如果最初的本体或者那个神，是变化的，那么它是万能的还是非万能的？如果是万能的不会被限制的，那么把它切割为二部分后，每一个部分都应该是万能的，然后每一部分再继续细分切割下去，每一个细分部分还是万能的，那么人也应该是万能的，人和神是平等的，你就是神。与其说是神创造了万物，不如说是人创造了万物。并且，我切下一块肉，一块石头，它也应该是万能的。如果非万能，代表它是被条件所局限。既然被条件所左右所局限，那么它就不是宇宙的第一因，外面那个限制它的规则才是第一因，才是根本存在。可若是外在的限制条件才是宇宙第一起源，那么它到底是有限还是无限，变化还是不变？又进入到套娃阶段。可见，哪怕人们把万能的神搬出来，还是要碰到两难的困境。要么你为了承认神是万能的，就必须承认你也是神，要么就承认神并非万能。巴门尼德为了解决这个悖论问，提出了自己的观点：真正的那个存在being，既不是无中生有，也不是有中生有。那么它是什么呢？它是永恒。永恒是什么呢？巴门尼德没有回答，虽然这个观点也有漏洞，但早期古希腊哲学家们，总是试图在多变的世界里找到不变的本质存在，因此忽视多变的世界，忽视人们的感觉，更倾向于相信理性和抽象的总结。所以，巴门尼德并不相信感觉更相信理性。根据上述的逻辑只能得出这个结论。至此，大家就能明白普通人和哲学家的思路是完全相反。普通人认为，流变的外在现象是真实的，但是自古以来的一些哲学家都认为外在事物都是虚假的。普通人无法接受这个事实和理论，所以产生害怕。但是哲学家们则认定，一切表象的背后，一定有一个不变的存在或规律，在主导一切。人的感觉是骗人的，不能做为证据，只有真正的理性才能做为证据。正是因为这个不变的存在，所以才能让5岁的苏格拉底和30岁的苏格拉底，虽然在性格，外貌，身高，细胞，体格都完全不同的情况下，还能被认为是同一个人。而5岁的苏格拉底是幻像，30岁的苏格拉底也是幻像。所以巴门尼德才说，凡是运动和变化，都只是人类的幻觉罢了。反之，如果最底层最本质的存在不存在，那么别说底层的本质不存在，连幻象都会消失。幻象之所以会出现，恰恰是因为底层有不变的本质存在作为基础。于是，巴门尼德宣告了他的第二条观点： 运动和变化，都是人类的幻觉。因为变化就代表前一秒的东西可以突然消失，然后下一秒无中生有的出现。消失到哪里去不知道，第二秒如何出现的也不知道。 无中生有如果是真的，那么整个世界就会乱套。所以变化只是人类的幻觉。

3，芝诺悖论和数学危机

巴门尼德关于存在者存在，不存在者不存在的理由是：
存在是唯一的，真实的，所以不能变。如果变了，就违反了第二条观点，就变成假的了，凡是变化的都是虚假的。因此对真正的存在来说，其性能不能变，外表不能变，功能不能变，属性不能变。如果变了，那就是虚假的，是表象，而不是本质。

存在是不可分割的，只可能是一。如果可以分割，代表不是独立完整的，可以被操控分割。由于可以分割而会产生变化。那么根据巴门尼德第二观点，说明其不是主宰，不是本体存在，而是被主宰者被操控而变化，仍属于可变化的表象，不可能是不变的存在。

存在是不生不灭永恒的不动，如果可以变动生灭，代表它只能是虚假的表象，而不是本质。凡是变化的东西，都只是过眼云烟，因为你找不到它的实体，无法维持自己保持本质，因此只有不变的东西才能保持本质。只要它能产生变化流变，那就必然不是真正的本质，


对于巴门尼德的观点，并不是所有哲学家都是满意的。
为了应对这个问题，不同的哲学家都提出了各自的看法，比如恩培多克勒就提出了四种元素水/火/土/气的观点。

其中，最著名的应该算德谟克利特的原子论。万物由最小微粒原子组成，原子是不变的，但是却是由无数的原子，根据排列方法不一样而形成了万物。
而且，这个观点和fo经里的观点非常相似。

如《金刚经》说，若世界实有者，则是一合相；如来说一合相则非一合相，是名一合相。《华严经大疏演义钞》说：一合相者，众缘和合故。揽众微以成于色，合五阴等，以成于人，名一合相。为什么既然是一合相，可经书还要反过来说，一合相则非一合相，是名一合相呢？原子论认为，虽然宏观的变化的物体是虚假的，但是微观的原子是真实的。而经书里说的一合相，则不但宏观物体是假的，连这个微观原子也是虚假的。

表面上看，原子论毫无破绽，是现代社会主流的科学思想，大众都是这么认为的。
可是，这么一个毫无破绽的观点，在古希腊时代就被破解了。

比如，一堆无色无味的原子叠加起来，为什么会变得有颜色和气味了呢？
原子始终在那里，不生不灭，可为什么透过人的感官后，反而产生了不同的感受和气味呢？是不是证明了关键不在原子身上，而是人的感官？

由此我们发现，在探索宇宙真理的过程中，有2条主线在贯穿一切。一条主线是客观世界，人们去寻求客观世界的本质，如何产生的，来寻找世界诞生的真相。另一条主线是主观世界，所有的客观事物都必须转化成信号，然后被自己的主观世界去解读才行，那么人们如何突破自己主观世界对外物的干扰和影响呢？唯心问题在第二大章讨论，这里继续按第一条主线推理。如果按德谟克利特的原子论说法，世界由原子和虚空组成，原子的组合排列形成各种物质，虚空为原子提供空间。那么为什么原子会发生运动，而且会按不同的运动产生不同的事物？亚里士多德提出，必须要有力作用在物体上，物体才能运动，没有力的作用，物体就静止。所以为什么原子会运动呢？原子如果自己会运动，那就是永动机。如果原子不会运动，却因为运动而形成各种物体，那么必然存在第三者给原子施加了力，那么请问，第三者是谁？

其次，原子论的观点和巴门尼德的观点正好相反，巴门尼德认为存在是唯一的不变的独立完整的，而原子论却认为不是唯一的，是由无数个原子组成。
那么，为什么会出现这么多最小原子呢？就像水一样，二滴同样的水碰到一起会融合成一滴水，为什么你的体系里，这么多最小原子碰到一起后不会完全重叠成一颗原子呢？是什么把这些原子分隔开来不会完全重叠融合呢？

如果每一个原子由A来代表，虚空做为空间允许这些原子出现在虚空中，那么请问，为什么这些原子不会完全重叠融合在一起，是什么把它分隔开来？如果你引用一种介质B作为原因，是介质B把每一个原子分隔开来，那么请问，又是什么把原子A和介质B分割开来？是不是要继续引用介质C来作为原因，又是什么把ABC给分割开来，是不是还要引用介质C做为原因？如此无限的循环套娃。就像泡利不相容原理那样，同一电子轨道只能容纳1个电子，哪怕电子自旋态是相反的，一个轨道也最多只能容纳2个电子。那么请问，是什么力量让它们分割开来，最多只能容纳2个电子？如果你说是某种力，那么又是什么介质，把这种力和电子区分开来，你是不是还要引用另外一种介质B，介质C，，，一直到无限？如果创造宇宙的前提，是先要创造出无限种类的介质来把一切物质给隔开，而创造无限的介质又需要无限时间才能完成，那么宇宙永远就不会诞生，因为它永远陷入创造介质之中。接着，为了维护自己的老师，反驳这些观点，于是，巴门尼德的弟子芝诺，提出了著名的归谬法。芝诺，采取了类似fo法经论里的方法破除最小微粒的说法。其中，经书里是这么说的，世界本空，微尘不有。但众生不了，妄执为实。若是实有，即应世界不可分为微尘。若是实无，不应微尘合为世界。是知执有执无，皆不当理。经云。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。是也。芝诺说，如果可以分，那么宇宙是无限多的部分组成还是有限多的部分组成呢？如果无限多的部分组成，1)每一个部分都有体积，则无限多的体积会让世界爆炸。 2)每一个部分都无体积，则无限多的零叠加还是零，则宇宙无体积。如果有限多的部分组成，1)所有部分都是重叠融合的，则世界的大小应该只有这一个最小微粒的大小。2)所有部分都是部分叠加部分独立，则此有限部分不是最小，还能分成叠加和非叠加部分，并非最小，还能继续再分。说明你提出的本原并非本原，还能继续分下去找到真正的本原。最后，芝诺还提了著名的芝诺悖论，比如阿基里斯悖论，飞矢不动悖论，运动场悖论悖论，两分法悖论等等。这些将放在后面介绍，但这些例子，都是芝诺为了佐证其老师存在是唯一不变的案例而已。重要的是，芝诺用了很简单的归谬法，告诉大家，本原或者存在，既不可能由无限多的部分组成，也不可能由有限多的部分组成，因此得出结论，存在的那个本原它不是由多个组成，只可能是一。我们看到的原子分子中子电子，由于不是唯一的，在世界中是有许许多多的，且其都是变化的，不是唯一的，因此都是虚幻现象罢了，不可能是那个唯一的存在。如果感觉芝诺的说法太深奥不容易懂，那么用fo法来解释就非常简单了。请问世界有没有最小微粒？如果有，那么把2个最小微粒互相摩擦，就能得到更小，因此，你永远找不到最小微粒。芝诺用了归谬法，也就是根据对方的逻辑来推理，最终发现了对方自己的错误。他靠着一己之力，证明了老师的观点是正确的。凡是运动变化的都只是假象幻想。存在必须是不可分割，不生不灭，永恒不动。永恒其实是不动的，不会产生万物也不会变化，为什么我们感到万物在不停的流变？因为这些都是人类的错觉。芝诺这个无穷小的问题，除了证明了哲学上的存在是唯一不变的之外，还引发了数学界的数学危机。由于哲学界作为前沿理论，发现了世界上的矛盾是无处不在的，因此让确定无疑的数学界陷入了矛盾之中。任何学问，无论是数学还是物理界，一旦牵涉到了无穷这2个字，理论往往就会失灵。第一次数学危机，是为了追求无限的计算精度而产生的。第二次数学危机，是为了解决无穷大小这个概念而产生的。第三次数学危机，是为了自我指称中无限循环的定义而产生的。芝诺提出最小微粒，是因为哲学界为了找到世界的本原，必须回归到世界的最小微粒上。假如世界上最小微粒是原子，那么就回归到原子，假如最小微粒是中子，就回归到中子层面。去研究最小微粒的属性，从而来找到世界为什么会产生，世界为什么会运作，世界到底是不是实体的答案。然而第二次数学危机中，还是没能彻底解决这个问题。在无穷小是否等于0的问题中，哲学的本意是要找到最小微粒，然而数学家却说，无穷小其实就是一个趋近于0的变量，一切问题似乎在数学层面上解决了。但是在物理层面和哲学层面上却陷入了僵局，最小微粒如果是一个变量，那么我们就找不到真相。就像宏观上一块石头是静止的，但微观上每一个分子都在运动。如果你把它简化成一个趋向于宏观静止不动的变量，虽然在宏观物理上的计算不会出错，但是在哲学上却并没有解决问题，没有回答世界的本原本质。之后，第三次数学危机中，无限循环又出问题了，数学家又开始在数学层面重新定义了，把不利于自己的部分抛弃，剩下自然就是有利于自己的。数学家们说，集合是不能包含本身的，因为这样是无意义的，他们规定了一个新概念叫无意义。换句话说，禁止集合包含自身。数学是可以定义的，这没问题。数学可以逻辑自洽，这也没问题。但哲学不是。哲学是要追求宇宙真相的，并不是玩定义，当数学碰到矛盾的时候，可以靠各种定义把矛盾的部分铲除，但哲学不行，哲学是要直接面对宇宙真相的，面对各种悖论。哲学现在就是要先找到世界上最小的微粒，然后研究其性质，就能分析出宇宙是怎么来的，是连续还是非连续的，是有中生有，还是无中生有。芝诺悖论，问题并不在于无穷小是不是等于零。核心在于，我们为了证实世界的真实性，必须要确保最小微粒的真实性。因此我们先要找到最小微粒。可是，芝诺却说，只要有体积，就可以无限分割下去，导致永远找不到最小微粒，那就无法证实宏观世界的真实性，就无法了解宇宙的真相，因为一切都建立在最小微粒的组合上的。

4，相对世界的困境

相对世界里，没有谁的理论是绝对的。
芝诺用归谬法打败了那些哲学家，而后世的哲学家，甚至是芝诺的弟子，同样用归谬法，打败了芝诺的观点。

面对巴门尼德和芝诺的观点，普罗泰戈拉提出了对立观点。
巴门尼德认为存在是客观的永恒不动的，普罗泰戈拉则认为人才是万物的尺度，每个哲学家之所以会提出不同的观点，就是因为每个人的尺度不同。于是，存在这个概念变成了主观且变化的，完全与巴门尼德对立。

这可以算是西方最早的唯心理论，普罗泰戈拉认为客观的存在，是我们无法说清只能凭借各自感官去认识的。
巴门尼德说一切运动和变化都是幻像都是假的。于是在相对世界中，自然就出了相反的观点，一切的变化都是真的，因为都是从每个人自己的角度出发所认识的真实世界。之后芝诺的学生高尔吉亚说，哪怕是我们找到了真正的存在，但由于语言本身的局限性，因此我们也无法告诉别人。甚至我此时此刻的感受，因为对方无法感同身受，因此我用语言描述的事物，和对方真正感受的也是不一样的，是被扭曲的。

最后，普罗泰戈拉还放出了大招，因为我们这个世界是相对的，因此他说：“一切理论都有其相反的说法。”
这的确是一个人类的困境，哲学家们试图找到宇宙真相，认为这个规律或者真相是一定可靠的，但是普罗泰戈拉则说相对世界里不存在绝对真理，因此所有的哲学家，最后的努力都是白费。甚至是他自己的这句话也是相对的，并不是绝对真理。



5，哲学大战

前面几节，主要阐述了西方哲学史上，巴门尼德和其弟子芝诺，大战其他西方哲学家的哲学思辨。
这节中，则阐述fo教和其他流派思想家的哲学思辨。

并不是只有西方哲学家认为世界是实有，存在最小微粒。世界上其他地方很多学者也是如此。
这些人非常聪明，他们采取的是和西方哲学家不同的方法，不从理性角度思考，从感官角度推理，尝试从另一个观点来进行反驳。

他说虽然从逻辑上，最小微粒有体积不对，没体积也不对，似乎找不到最小微粒到底是否有体积，于是陷入2难的困境
但是，我们现在不去管这些，我们就从现有的事实出发，现在我们的确可以看到有宏大的物体，这个你无法否认吧？既然有宏大的物体，那么它的出现是果，有果必然有因，因为它不是一开始就存在的，以前这里没有这个东西，之后才有的，因此它的出现必然有因，这点你不反对吧？ 而我们也的确能把宏大的物体分割成更小的物体，宏大的物体灭亡时也必然是被分割成更小的物体，所以最小微粒(极微)必然存在是合情合理的。

(若果能坏因，是则因非常，或是处有因，彼处即无果。)
答：宏大物体的存在，不但不能推出极微的最小微粒是实有的，反而可以推出最小微粒是无常的非实有的。因为按照对方的逻辑，极微(最小微粒)是因，组成的宏大物体是果，那么当宏大的物体这个果出现时，必定说明因位的极微已经被消灭而不再存在。世间的因果规律必然是如此，比如种子生起果实，当果实生起时，恰恰就是种子坏灭之时，如果种子永远不变异灭坏，那果实永远不会生起。如果你非要说因是恒常不变的，那么当果出现的时候，因为因是恒常不变，于是就变成因与果同时出现，但倘若因果同时出现，就不存在因果关系了。所谓的因果关系，恰恰就是因从世界上消失了变成了果，才能叫因果关系，如果因一直存在，果突然出现了，那么这个果就不是因产生的。好比这颗种子从世界上消失了，接着苹果长出来了，我们说种子和苹果是因果关系。可如果这颗种子一直没消失，苹果却长出来了，那么我们不会认为苹果是这颗种子变得，我们只会认为，肯定有其他种子消失了，是那颗消失的种子变成了这个苹果。因此，当宏大的物体出现时，代表因位的最小微粒，也就是极微，它消失了，不再存在于这个世界。从因位的有到果位的无，代表它不是恒常的。无常生灭的世界里，一切都在生灭，没有任何一个最小微粒能保持不生灭。如果有一个最小微粒可以对抗宇宙保持不生灭，就能有2个3个4个无数个保持不生灭，那么组成的世界也不会生灭。而且如果最小微粒能保持不生灭，那么它为了维持自己的不变，就不能和外界产生任何作用，就等于是不存在。所以，并不能因为宏观物体能分割成更小的部分，就推论说宇宙中存在实有的最小微粒。如果是在梦中，或者我们的五感完全被控制，也能看到的宏观物体是虚假的，被分割成更小微粒的现象也是虚假的。因此，并不能因为宏观物体可以被分割而说必定存在实体的最小微粒。从因果来说，当苹果这个果出现时，因位的种子必须消失，不但种子的功能，性质，味道，外观，形状必须消失，甚至种子自身也必须完全消失，再也不存在于世界中。同理，极微组成的宏观物体是果，那么当这个宏观物体出现时，因位的极微也就是最小微粒，必须在这个世界上彻底消失掉，才能形成因果关系。因此，极微的最小微粒也不是恒常不变的实体，当果出现后，这个最小微粒就应该从世界上消失。因为最小微粒会消失，因此最小微粒不是实体。对方又提出：因与果从表面上看，要因变灭才会有果的生起，但实际上极微组成宏大物质时，因并没有消失也能生起果的现象，就象羊毛与羊毛毯一样，羊毛编成羊毛毯时，其羊毛的本体并未舍弃，才有羊毛毯的存在。反之，无羊毛的存在，又怎会有羊毛毯的存在呢？对方认为，既然宏观的羊毛毯确实存在，那么微观的羊毛必然存在，由此证明了最小微粒是的确存在的实体。这里对方犯了一个错误，羊毛毯其实还是羊毛，并没有发生因果的变化，是你自己创造了一个虚无的概念叫羊毛毯然后说果出现了，其实一切都没变化，因始终是那个因并没有发生因果的变化。既然实体的羊毛没有发生任何变化，那么宇宙也应该不会发生任何生灭变化才对。然而现实是，世界是生灭变化的，一颗种子是会消失而变成芽，正负电子湮灭后才产生了光子。我们说产生了因果关系，恰恰是因为果出现的时候，因已经消失了，光子产生的时候，代表着此时电子已经消失。这和羊毛组成的羊毛毯完全是2个概念。因此，电子和光子也不是实有的，就像巴门尼德说的，凡是变化的东西，都是虚假的。很多人会有一个非常顽固的偏见，总认为宏观的物体是生灭变化，这点很容易理解。但是微观的粒子是不变的，只是靠组合不同而形成不同物质。然而， 这种观点完全是错误的。想要出现性质上的变化，必须承认前一种性质在世界上彻底消失，后一种性质在世界上出现，且这二种性质不同，才能叫性质变化，才能叫因果转化。比如质子和电子在特殊条件下互相消失，这2个因彻底从世界上消失后，才形成了中子。从根本角度来看，因果的确是变化了，所以才叫因果。如果你非要说因果本质上没有变，因位的那个因始终是以因的形式存在，没有发生任何改变。那么外在世界一切，为什么会变化出种种的不同，这不恰恰证明了这些变化都是人类的幻觉吗？既然一切都没有变，那么人类能看到的变化，就只能是人类的幻觉。可见，无论因果是变化的，还是因果根本没有变，都只能得出一个结论，我们现象世界的一切变化都是人类的幻觉。经书上这个理论，不是从最小微粒的组成来讨论，而是从最小微粒的因果变化来进行破除的。下面，我们再从最小微粒和世界形成的作用和反作用力来进行破除。首先，宇宙是在时刻生灭变化的，因此里面的一切都在时刻生灭变化，不存在所谓的可以不变的最小微粒。如果，最小微粒是不变的，那么所组成的宏大的世界也应该不变才对。正因为宇宙刹那生灭变化，所以最小微粒也必须是刹那生灭变化。此时，如果最小微粒是永恒不变的，就无法起到任何作用。人类之所以能捕捉外界的一切信息，是因为外界的信息产生了变化，我们通过这个变化才能捕捉到事物的功能和变化的信息。如果最小微粒始终保持绝对不变状态，就无法和外界有任何交流。因为一旦交流，就会产生作用和反作用力，那么它就无法保持自我的不变状态。既然它要保持绝对的不变状态，就无法和外界发生任何信息的交流，那么人类就无法捕捉到它。由于它和外界不发生任何交流，因此无法改变任何事物，我们自然无法捕捉到它，因此它等于毫无作用。

6，虚假的作用。

对普通人来说，当他发现世界可能是虚幻的，凡是变化的都是人类的幻觉，可能会产生恐慌。
因为他跳不出相对世界的局限，他认为世界要么是有，要么是无，却不知道有和无本来就是后天的，人为的一种相对概念，是人类定义的概念而已。

人们认为宇宙要么是实有的，要么就是断灭，不存在第三种可能。
可是，相对世界里不存在绝对的东西，于是人们发现，宇宙虽然在感官上是实有的，但从逻辑上巴门尼德推断出这些实有的其实都是幻觉，是无。
但是，你说宇宙是无，是断灭，什么都没有，那为什么又会产生刹那生灭变化的现象呢？

其实，有和无是相对的，本来就不存在。宇宙是被人类后天创造的虚假概念“有/无”给硬生生分割成2个部分。
就像温度一样，，只是一种人类的幻觉感受罢了，你非要用人类的后天逻辑去规定多少温度以上叫热，那么瞬间就对立出冷这个概念。其实有和无，冷和热，根本不存在。

有和无是相对的，你只要认定宇宙的起点是有，就等于承认宇宙的起点是无。因为必须通过无，我们才能知道什么是有，有和无这一对概念是同时对立出现的，无法单独出现。宇宙起点是有，其包含的含义是，和宇宙起点同一时间还存在了一个无，通过对这个无的对比我们才明白了宇宙的起点是有。否则人类无法单独出现有的这个概念。

正因为有和无是无法单独出现的概念，因此虚幻的幻觉，并不是什么都没有，并不是无，它同样有其对立面，它同样会起作用。好比我们在看电视时，剧情是假的，人物之间的感情是假的，屏幕上播出的画面是假的，配音是假的不是原声，年代是假的，里面人物思想是假的，一切都是假的，但却能让我们身临其境的同哭同乐，为什么？因此它虽然是假的，但不是绝对的断灭，所以在相对世界中它可以起作用。只有假的才能不断变化，真的就无法变化，因为假的在不断变化，所以才会对我们的感情起着快乐和痛苦的起伏作用。

很多人，一听到巴门尼德说凡是变化的都是人类的幻觉，一听到世尊说色既是空，一听到说电视剧是假的，他本能的就会害怕和抗拒。但他不知道，对于那些真正有智慧的人来说，有和无本来就只是人类后天的认知限制罢了。电视剧是假的，但并不是断灭，并不会让人产生恐惧，沉迷在虚幻的电视剧里无法自拔才让人恐怖。

只有假的，才能不断的变化。可是，因为不断的变化，无法维持原样，人们才会遭受痛苦。
小人之所以是小人，就是因为他反复无常，太多变化和被刺，让人无法捉摸，于是才叫小人。人们希望稳定和安全，人们希望不变。可是，工作和家庭子女的情况时刻在变，你不得不时刻去解决各种疑难杂症。当你暂时把一切都控制的称心如意后，变化和苦难马上就来临了。

可以看到，人们其实并不喜欢变化，而是趋于安定，哪怕生活中偶尔需要一些形式感，那也是建立在你先有安定生活的基础上。如果连基本的温饱都颠沛流离，何谈那些生活中的形式感呢？变化的东西不但是假的，甚至可以说，一切的痛苦，都是来自于变化。因为假的东西找不到实体可以依靠。人为什么要在社会上受气不能在家躺平？因为要打工养活自己，为什么要养活自己？因为肚子会饿。如果吃饱了后不会再变化，那么就永远不需要再出去受气了。人为什么穿衣？因为气温会不断的变化，逼的你不断的增加或者减少衣服，如果气温不变，人就永远不要增减衣服。人为什么会被欺骗和出卖？因为人心一直在变化，如果人人都忠诚对感情始终如一，那么人人都能敞开心扉。人为什么会生病和死亡？因为肉体会变化，如果肉体不会变化，那么人间不再有惨绝人寰。人为什么会有七年之痒？因为感情会变化，如果感情能始终维持，那么不会再有原生家庭。人为什么会有痛苦？因为快乐无法维持，如果快乐始终不变，那么人间不会再有悲欢离合。所以说，一切的痛苦，其根本原因就在于变化。

总结，人们无法接受世界的生灭变化是幻象，然而，人类一切的痛苦，恰恰源自于生灭变化。

7，万物运动和变化的原理

英国数学家B.罗素感慨地说：“在这个变化无常的世界上，没有什么比死后的声誉更变化无常了。死后得不到应有的评价的最典型例子莫过于埃利亚的芝诺了。他虽然发明了几个无限微妙无限深邃的悖论，后世的一些哲学家们却说他是个聪明的骗子是诡辩。遭到两千多年的连续驳斥之后这些诡辩才得以正名，…”

为什么这个诡辩被罗素感概到无限深邃呢？
因为早期几乎大部分人认为世界是连续的在那里运动和变化的，于是芝诺靠他的悖论，在量子力学还没出现之前，提前让离散这个概念出现在我们的概念中。同时还逼迫了微积分的不断发展和完善。

芝诺的悖论里，最著名的就是阿基里斯悖论，二分法悖论，飞矢不动悖论。
这些悖论，不应该单个的去理解，应该把它们当成一个整体，系统的去了解虚幻变化世界运动的原理。

二分法悖论--一个人在到达目的地之前，要先走完路程的1/2，再走完剩下总路程的1/2，再走完剩下的1/2……按照这个要求可以无限循环的进行下去。因此有两种情况：这个人根本没有出发；只要他出发了，就永远到不了终点。(尽管离终点越来越近)

阿基里斯悖论--阿基里斯和乌龟的竞赛中，他速度为乌龟10倍，乌龟在前面100米跑，他在后面追，但他不可能追上乌龟。每当到达乌龟所在的上一个位置，乌龟总是又往前走了一段距离(尽管这段距离可能很短很短)，所以阿基里斯永远都追不上乌龟。

飞矢不动--箭离了弦，就能经过时间到达另一个位置。然而，芝诺认为如果我们截取“飞矢”的每一个瞬间，它在空中都是“静止”的。这些静止的瞬间叠加在一起后才形成了总的到达时间。那么既然每一个瞬间都是静止的，所有的瞬间加起来也应该是静止的，因此，“飞矢”是“不动”的。

芝诺悖论，带给我们的第一个思考是，运动可能是人类的一个错觉而已。
飞矢不动中，每一个刹那飞矢都是静止的，但是无限个刹那叠加起来，运动就出现了。就像电影一样，每一个刹那都是一个胶卷上禁止的画面，胶卷上的飞矢明显是假的，只是一个影像，并且是静止的，飞矢并没有动。但是当这些静止的飞矢胶卷顺序播放，人类的错觉就出现了，仿佛真有一个飞矢并且在飞行运动。

芝诺悖论，带给我们第二个思考是，运动是离散的非连续的。
于是，芝诺提出了阿基里斯悖论。一个真实的物体，从A点运动到B点，其运动是连续的还是离散的？
在当时，大部分人都认为运动当然是连续的，经典物理也是建立在这个连续的基础上的。
为什么我们觉得运动是连续的呢？没有原因，只是因为我们常规经验认为是这样的。
为什么阿基里斯和乌龟的竞赛中，阿基里斯一定会超过乌龟呢？没有原因，也只是因为我们常规经验认为是这样的。

一直到量子力学出现，人们发现，物体不是从A点连续运动到B点的，而是直接跳跃到B点。就像汽车从车道的内道切换到外道，总应该有一个慢慢变道的过程，但实际上是从内道瞬间移动到外道。量子力学的发现，完美解决了阿基里斯悖论这个难题。

根据物体运动并不是连续的，根据巴门尼德说的凡是变化的都只是人类的幻觉，芝诺提出了另一种我们常规的经验，来打破原有运动是连续的错觉经验。芝诺提出就像飞矢不动一样，每一刹那都只是一幅画面，由于这些画面像电影胶卷一样顺序播放，运动就出现了。当前一幅画面消失，里面的所有一切物质都消失了，然后下一刹那出现新的画面，一切物质又在新画面中出现了。完美符合我们这个世界是时刻生灭的。

在芝诺时代，电影还没有出现，大家很难理解画面连续播放会形成运动的幻相，但他划时代的提出了飞矢不动。
他告诉大家，为什么你会觉得世界是连续的，为什么你会觉得阿基里斯一定会追上乌龟？因为靠的是你的经验，你在生活中发现速度快的能追上速度慢的，所以认为能追上。你为什么会觉得运动是连续的？也是因为经验。但你却从没想到这2种经验是无法互容的。如何解释速度快的物体虽然速度快，但每次追赶乌龟时，乌龟都往前跑了一段距离，导致永远无法追赶呢？很简单，你的其中一个经验错了。世界并非是连续的，他划时代的在西方提出了电影原理，每一刹那其实都是静止的一个画面，但只要连续播放，人类就能产生运动和变化的幻觉。这个电影理论也是人们的经验，这个经验才是匹配速度快的物体为什么能追上乌龟的原因。之后，他又用阿基里斯悖论来证明时间的虚假性。巴门尼德说运动是人类的幻觉，运动是假的，而时间又是用来描述运动现象的，那么显然，时间也是虚假的。在康德的二律背反中，时间是有限还是无限，是其中的一对二律背反。人们无论从哪一个角度去解释，发现都无法回答这个问题。如果宇宙在时间上没有起点，那么人们从起点要经过无限时间才能来到现在，由于需要无限时间，所以过去永远无法来到现在。如果宇宙在时间上有起点，那么在时间的起点之前，因为一切时间都没有，一切都始终静止，所以就不可能诞生出时间。按因果律的观点，有限才能产生有限，无限才能产生无限，既然时间是有限的，那么静止只可能产生静止，静止是不可能产生时间的。其次，阿基里斯追逐乌龟的这段时间是有限的，有限只能产生有限，但是芝诺却告诉你阿基里斯每次追逐乌龟虽然时间越来越短，但是由于每次他赶上乌龟时，乌龟又往前跑了一段，所以追逐是可以无限进行下去的。为什么有限能产生无限呢？也就是说，时间是有限的，他也必然在有限的时间内超过乌龟，然而，在这个有限的时间内，却能分割成无限的段落。有限的时间竟然是靠无限个微小时间段落组成的。如果这个混乱的因果论可以成立，那么恰恰可以得出一个惊人的结论，实体的东西可能不是由实体组成的，而是由虚假组成，我们认为的实体其实是虚假的。最后，二分法悖论来证明找不到最小微粒。物体运动的前提是有物体，如果连物体都找不到，哪来的物体在运动呢？二分法悖论的含义就是找不到最小微粒。只要你找到最小微粒，能不能继续二分？我用2个最小微粒摩擦，就能找到更小，因此永远找不到最小微粒。就像一根身子一样，我把它一刀两断后，它是不是宇宙最短的距离？如果不是，继续一刀两断，如此循环。导致你永远找不到宇宙最小的距离刻度。相对世界里，一切都是相对的。当人们以为宇宙一定是连续且无限可分时，芝诺用了几个悖论，立马让当时的人清醒，原来世界上有连续，就有离散。有无限可分，就有有限可分。之后科学家们发现了紫外灾难，证明了宇宙并非是均匀连续变化运动的。打个比方，电子轨道是不连续的。通常来讲一个电子在获得能量后，应该匀速运动的朝某一个方向运动，然而事实是你给了它能量它并不会运动，一直给，一直给，一直给到足够的条件下，电子突然跳到100公里以外的空间轨道上。这中间100公里的差距突然消失了。从而证明了宇宙并非连续的。有些人发现量子学说认为一切是非连续的，而是像能量一样一份一份的。他会反驳说，这只是人类观察手段的局限性，只是我们需要一个物理学单位来描述世界，这个单位是非连续性的，但并不能因为这个单位而证明世界是非连续的。然而，想要证明是否连续，就要去研究更小的能量单位，为了能具备更小的测量尺度，就需要更大的能量，可当你用更超级的对撞机对撞，试图找到更小的物质时，由于当很大的能量放到一个很小的地方时，会产生黑洞。于是悖论又出现了。如果不认同量子理论，想要靠更小的观察尺度来证明世界的连续性，就要面对因为黑洞而无法观测的困境。芝诺的这套组合拳，算是把本体论的哲学界给彻底打蒙了。芝诺用无限可分，对阿基里斯追击乌龟这一有限的物理过程，做出了无限分割。于是整个世界矛盾的地方就出现了，无限的东西，应该形成无限，为什么最终形成了有限的追击时间？ 以此类推，我吃饭，我睡觉，我看电视，我玩游戏，每一个有限的行为，竟然都是由无限可分的行为组成，都是由无穷无尽的行为组成，那么反过来，这些有限的行为，是不是继续可以在更大的宏观上组成无限？为什么无限能组成有限呢? 无应该组成无限才对。 无能组成有，死能组成生，那一切因果关系都将失去意义，宇宙将陷入一片混沌。之后又出现了亚里士多德的车轮悖论。两个同心圆在同一平面上滚动时，尽管它们的周长不同，但它们的底部都会平移相同的距离，这似乎导致了周长不一致的矛盾。2个同心圆，大圆半径是R，小圆半径是r，大圆上的任何一个点，根据同心圆的原理，在小圆上都能找到对应的点，大圆的周长，是由大圆周长上每一个点叠加而得到。而大圆上的每一个点，都能在小圆上找到对应的点，因此得出结论，大圆的周长和小圆的周长是相等的。然而这和事实是相违背的。这里，亚里士多德的悖论和芝诺悖论相互呼应，大圆和小圆，都是由无穷个点组成，既然都是无穷，长度就应该一样，而且大圆上每一个点在小圆上都能找到对应的点，可是为什么大圆和小圆的周长却有差别？很简单，因为世界并非连续的。

过审了，顶一下

@wangandh想看看w天尊的评价

草草看了一遍，怎么有种流量号的味道？又有点像是高中生写的作文……

量子不是连续的 不代表时空不是连续的 时空不连续可没得到实验证实 就算是这个理论本事推导的结论也有很大的悖论

Reply Post by 道草MK2 (2025-08-04 21:16):

量子不是连续的 不代表时空不是连续的 时空不连续可没得到实验证实 就算是这个理论本事推导的结论也有很大的悖论

时空是否连续，要和第二大章，何为世界联系起来， 等第二大章解释了世界是什么，如何定义世界，就能和量子的不连续理论融合起来了。

恁长啊。。

关于西方哲学，我现在有一个看法，就是西方哲学中很少有“生存哲学”，很少有关于如何在恶劣客观环境或社会环境中生存的内容。或许是因为传统上西方哲学家大部分都是贵族，根本没有生存压力。

怎么都是些几百年前就说明白的东西，连续无穷小之类的说烂的启蒙读物，发这么多还以为真有啥说法，而且道德经也没说啊，连有无相生也没说，看了这么久一直期待着真是浪费时间

大概就是机械辩证和玄之又玄的区别吧。我说不太明白，但是西方很明显的就是喜欢机械辩证拆分划线这套。
中国人，不论缺胳膊少腿都叫人
西方，缺胳膊少腿虽然是人，但是他们不是普通人，我们叫他残疾人。

8，亚里士多德的潜能理论

为了应对巴门尼德的存在是不动的，一切运动和变化都是幻觉的问题，亚里士多德创造了潜能理论。
五岁的苏格拉底为什么会成长为三十岁的苏格拉底？五岁的苏格拉底消失后，三十岁的苏格拉底无中生有的冒了出来。
运动变化时，我们观察到前一个状态消失，后一个状态出现。

关于这个问题，赫拉克利特的答案是“万物都是既存在又不存在”。在变化的过程中，上一个实物的状态消失了，所以万物是不存在的。之后下一个不同性质的另一个实物出现了，所以万物又是存在的。所以会得出非常奇葩的观点，既存在又不存在。

柏拉图则搞出一个概念叫世界二重化，也是因为没办法找到更好的解释，只能采取妥协折中的方法。于是他说，为什么实物的东西会突然消失和出现呢？因为理念是永恒的、不变的、绝对的、纯粹的各类具体事物的共同本质抽象出来的，能独立存在的精神性实体。因为它是一个独立的实体，所以能支撑着外在物体的消失和出现。

亚里士多德创造了一个概念“潜能”来解决这个问题。
亚里士多德想出的方法是，认为运动和变化存在着一个中间状态。比如种子变果实时，有一个中间状态，既存在种子又存在果实的状态，然后种子状态完全消失，只剩果实的状态。这样前一个因消失后就并不是什么都没有的断灭了，而是有一个中间状态，这个中间状态再变成果。

A为什么能变成B呢？是因为A虽然现在是A，但是A具备变成B的潜能，这个潜能叫P。就像因果一个样，现在这个东西是之前的因造成的，对现在来说是果。可是这个果，又会成为未来的因。因此，A=A，但A又=P，P代表潜能，代表这个A是未来B的因。A具备未来变成B的潜能(P)，然后再由这个潜能P来转变成未来的B。

表面上来看，由这个中间状态，也就是既是种子又是果实的中间状态，来连接因果之间的转变，是比较合理的，但其实是错的。
根据能量守恒，不可能出现既是种子又是果实的状态，人不可能出现既是死的又是活的状态。更精确的说法是，因果关系中，当果出现的时候，代表因已经消失，如果因不消失，果永远不会出现。因此，潜能状态，既是A又是B，既是种子状态又是果实的状态的这种猜测，永远不会出现。

亚里士多德的潜能P，只是一个虚假的概念，A只能是=A，只有当A变成B时，这个潜能P的价值才能存在。如果A永远不变成B，那么潜能P永远不存在。只有当B出现后，我们才能确定A具有潜能。而当A变成B时，A已经消失了，P也已经消失了，只剩下结果B。所以本质上，P是多余的虚假概念，因为A已经包含了P的所有概念和功能。亚里士多德本来是要解释为什么A变成B时会出现消失的状态，所以提出潜能P，是因为A变成了P，而P是潜能所以一直存在，最终过度到B，所以整个过程并没有出现消失状态。

然而，潜能这个概念并不存在，P要么等于因，要么等于果。P如果等于因，就承认P没有任何作用，是虚假的概念，完全可以用因来表达。P如果等于果，那么在因位时，就同时出现了因和果，既然在因位时，其果已经出现了，那么万物就不会出现任何变化。就像一颗种子，如果你宣称它是因果同时的，它既是因又是果，既然已经有果了，那么永远就不会变成果实。

最后，亚里士多德认为，万物运动变化都有其原因，可以归结为质料因，形式因，动力因和目的因，但因果链一环一环追溯的化，永远没有尽头。如果要一个东西自身不发生运动却又能推动其他事物的运动，那么唯一的途径就是通过爱欲的方式，因为正是对另一个东西的爱欲中一个东西实现了自身的运动。本质上，亚里士多德还是和巴门尼德的观点相同，存在是不动的。与可感世界是分离的。所以，亚里士多德并没有在哲学上能更进一步，至于想要解释运动变化而创造的潜能概念，最终他自己也发现了其中的缺点，终究是没有能成功。

9，休谟对因果变化的解释

在各路哲学大神都没能解释清楚运动和变化为什么是虚假后，出生于苏格兰的哲学家历史家休谟，则提出了一种新型的解题思路。

休谟的观点是质疑因果，他的理由非常充分。
科学和物理学，毕竟只是一种归纳的学问，不管之前的一百万次的归纳实验如何正确，一旦后面出现一次错误，那么之前的任何理论都要被推翻修改。他对因果的看法是，当我们观察到两个现象前后相连，并且老在一起发生时，便产生了因果观念，认为前者是后者的因。但是因果关系是必然还是偶然的呢，是主观感受还是在两者之间有着必然的内在联系呢？如果有，人类是否真的能把握呢？

我们对因果关系的了解就只是一种猜想。因为两个事件连着发生，经常如此，便相信它们之间有因果联系，至于这种联系是否必然就不得而知了。比如有一种毒草，吃了就会死亡，然而吃了一定会死亡吗？如果有人吃了没死呢？这说明因果关系只是一种人类的感觉，并不是说吃了一定会死。

比如，在房价上涨的时候，只要你炒房，就能赚钱。两个现象前后相连，并且总是在一起发生，于是人们产生了因果观念，想要致富就要炒房，这种概念让人们形成了思惟定式。然而，当时空一变，行情下跌，原来的因果律就出现了错误，以前一切的炒房理论都要被推翻。

当然炒房的时空变化的时间比较短，所以人们比较容易发现其错误。倘若时空变化的时间间隔比较长，人们就难以区分，对以前总结的因果律就会深信不疑。休谟认为从经验上来看，因果并非是必然的。休谟发现归纳法里面有重大的缺陷。如果归纳法成立，它必须先要有一个假设，假设未来必然和过去一样，在这个基础上，归纳法才能成立。

首先，他举了一个黑天鹅事件，人们通过经验发现，天鹅都是白色的，无数次观察后得出都是白色的因果关系，因此归纳法得出因果律是天鹅都是白色的。然而某一天，当出现黑天鹅后，竟然颠覆了欧洲上千年的认知，人们才发现归纳法有着巨大的缺陷。建立在归纳法上的科学和因果，因此也存在者巨大的缺陷。它不是必然发生的，只是或然的。也既是说，经验会发生改变的，随着你的知识面的增加，导致你对经验的解读也会改变，所以经验并不是可靠的。其次是以偏概全。我们的经验往往只是事物的片面内容，却被我们提炼出普遍性的原理，然后就用于一切事物，这就叫以偏概全，盲人摸象罢了。

接着，存在也真的是存在吗？这就是他第二个怀疑的对象。就像每天的太阳一样，我们只是根据经验认为它存在，但看到太阳只是感官中的印象，每天升起只是一种经验，让你习以为常。然而世界的本质是在不断变化的，习以为常的东西并不能当必然。好比我们人每天的脸都在衰老变化，在有细微变化时我们忽略它，否则我们的大脑会因为要分辨太多每天变化的细节而宕机，一直到十几年后脸有了巨大变化后，我们的经验才开始一次性的修正，把原来的习惯改变，重新定义脸的概念。因此，既然太阳升起是一个不断变化的本质，为什么我们会认为太阳每天一定会升起呢？其实每天的概念都需要得到细微修正才对。

然后，我们认为习以为常的真理，可能是被篡改过的。好比你一直记忆犹新的记住一件事情，结果某天忘了，听了朋友的复述后他接受了这个版本当成自己的记忆，但其实朋友描述的不是原来的版本。因此不是必然的是可以被外部条件给篡改的。

最后，如果一个骗子一再的撒谎，最后撒谎到自己也相信了，将之变成鲜明的记忆，以为是真的。那么他认为的因果就可能和别人不一样。

结论，千万次的印象和记忆是因果关系的基础，我们在推理因果关系时，靠的就是这2个基础，但是这2个基础显然是不可靠的，会发生错乱的。因此因果关系的必然性其实只是一种信念，只是一种唯心主义的观点。好比昼夜交替，只不过是人们几万次看到后于是就形成的习惯性的认知而已。

之后，类似黑天鹅对人类知识的颠覆事件，在历史上不断的出现。其中，发展最迅猛的，恰恰就是科学。哲学在僵持着，科学在发展着，而之所以科学要不断的发展，就是因为每次更新出的理论，很快就又被淘汰。人们一开始以为物质是真实的，几千年来宏观世界反复实验的结果都是这样的，结果某一天被微观打破了。而微观又发现，粒子可能都是从场出现的，世界上根本就不存在物质，曾经微观总结的因果关系又被打破了。接着，这些能量场哪里来，又提出了暗物质等等理论。科学为什么是真理的渐近线却永远达不到真理，科学为什么永远要淘汰过去的知识永无止境？就是因为归纳法的黑天鹅会永远在未来出现。当然，有人说，虽然未来可能有黑天鹅，但是现在至少是正确的，所以至少现在不用担心。这种观点是人之常情，因此很多后期的哲学家，发现没办法找到哲学的本体存在，发现没办法解决因果关系中归纳法的致命缺陷后，于是灰心丧气，从而转向了实用哲学领域。现在，让我们把格局打开，假设目前世界上观察到的因果关系是A能产生B。1亿年后，由于时空变化，或者黑天鹅的出现，人们观察到同一个因果关系突变成A产生C。那么请问，人们该如何处理A的因果关系？巴门尼德说，运动和变化是人类的幻觉。那么A能产生B的因果关系，是现代人类的幻觉，是人们靠错觉建立的因果关系。而A能产生C的因果关系，可能也是1亿年后人类的幻觉，可能再过10亿年，其因果关系又发生变化与修正。至此，巴门尼德和休谟的观点就彻底的吻合了。巴门尼德说运动和变化是人类的幻觉，而休谟说，这些转变所产生的现象恰恰因为是幻觉，是人们把两种现象幻想成有前后关系，其实并不可靠。

东方哲学本质上是经学。
因为书籍空间不够，没写推导过程，所以只有结果。
所以衍生出了弥补推导过程的学问，也就是经学，或者说辩证法。

10，龙树菩萨无生法。

当然，后世之人对休谟这种彻底怀疑论是并不太相信的，于是，可怜的休谟也被扣上彻底怀疑论的帽子。
因果之间到底是什么关系？一直到龙树菩萨的出世，用一系列的逻辑推理来证明，才最终给出了答案。
他从另外一个角度解释因果，从逻辑上，对休谟的怀疑论做出了补充证明。

很难想象，休谟终其一生研究的因果论，最终只能推理到怀疑论这个地步。甚至之后的康德也没能解释清楚因果，而是改走先验的思路。
哲学界重量级的二个人物康德+休谟都没能解决的问题，被龙树菩萨4个推理轻而易举的给解释了。而这还仅仅是龙树菩萨一生中，众多理论中的一个。

龙树菩萨的无生法，不但把运动和变化，为什么是人类的错觉。同时还把休谟对因果的怀疑，一并给解决了。
龙树菩萨提出的观点是：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”
其中因果是如何转变的，龙树菩萨用了4种逻辑推理来证明。

种子A为什么会消失，作为果实的B为什么会出现？我们从转变的过程来考虑。
从逻辑上来看，变化只有4种可能，这4种分别是自生，他生，自生+他生的共生，不需要原因的无因生。除此之外，你找不到第五种可能。



11，第一条----诸法不自生。

世界上的人，对哲学观通常分为2派，一派是断灭观，认为人死如灯灭。还有一派是灵魂观，认为人有灵魂长存不变。
这些灵性修炼者和普通人不同的是，他们更多的是强调灵魂一直存在，保持着自我一直存在的自生状态。

巴门尼德提出，存在者必然存在，因为它不是产生出来的，因此自然不会消失，因此是完整，唯一，不动，无限的。而这个理论印度早就类似的理论。《歌者奥义书》说：“最初只有存在，独一无二。而有些人说，最初只有不存在，独一无二。从不存在产生存在，这怎么可能呢？最初确实只有存在，独一无二。”。奥义书将梵视为最高知识，一切解脱的根源。

《歌者奥义书》：“这是自我，它不死，无畏，它是梵。这个梵，名为真实。” 印度哲学认为，宇宙即梵，梵即自我。当印度的禅定文化，修炼到入定进入梵天后，看到了众生的轮回，于是观察，是什么让众生产生了轮回，其必定有一个真实不变的灵魂，基于灵魂投入到不同的六道，才产生了不同的形状和体形思维。

《圣教论》：“一我变现诸个我，如空现为众瓶空。和合而有如瓶等，斯乃所说生之义。”就好比瓶子中间是虚空，当瓶子遭到破坏后，其虚空仍然回归于大的宇宙整个虚空中，众我汇入我亦然。

《梵经注》：“梵是全知全能，是世界的产生，存在和解体的原因。”

在当时，印度有96种外道，都坚持自己的哲学观点，由于印度自古流行禅定，就像中国自古流行唯有读书高一样，禅定的风气盛行，导致了印度神我梵我的流派异常强大。而神我观，就是西方哲学家所说的，为什么儿童时期的你和长大后的你，外貌形状思想完全不同，却仍然认为是同一个你？因为有一个神我或者梵我在里面主导一切。

而龙树菩萨无生法里的第一条自生，就是用来破除这种梵我灵魂观的逻辑观点。可以说，龙树菩萨的这个逻辑推理，让有神教关于灵魂的观点彻底流产。

1)
自生，自己生自己，包含一个非常大的逻辑漏洞，因为自己生自己就代表不起作用。一颗种子，如果永远只生种子，永远不会变成芽，那么就永远不起作用。
灵性修炼者认为人会变成动物或人，人会变成小孩和长大后的人，是因为有灵魂，这个灵魂不变。但是，一颗种子如果永远生自己就不会发生任何改变，无论是外观性质功能上，都不会有任何改变。那么，一个灵魂如果永远生自己就不会发生任何改变，不可能变成小孩和大人，更不可能在外观上变成动物。从世俗大家可以观测的角度上，如果一个种子可以不停的自己生出同一个种子，这不可能。因为自生代表永动机，而宇宙不存在永动机，在自生的过程中必然有损耗。其次，自生代表种子永远生出种子，因此这颗种子永远不起作用，不会变成苹果。因为它永远只生自己，婴儿永远是婴儿，老人永远是老人，日复一日永远不变，因此整个宇宙如果是自生的，那么宇宙将因为自生而被限制住，不能出现任何变化。因此，自生的第一个错误是----自生就代表着永远没有变化，也不能起作用。而宇宙唯一不变的就是变化，因此万物不可能是自生的。2)自生还有一个先决条件是，种子必须永远存在，然后才能考虑种子是否自生。然而，一开始就存在的种子也只是因缘变化而暂时存在的产物。宇宙中唯一不变的，就是变化。哪怕一颗种子，也不是单独生起不需要条件的一种存在。如果没有水分，或是经过岁月流逝和风化侵蚀后，种子也可能消失。因此，这颗种子的存在，必须要靠因缘条件，必须要在一定温度湿度下，时间也不能太久，也不能被外在环境风化侵蚀后，这颗种子才能靠着因缘条件，互相和合，才能暂时存在。然而这种因缘是时刻变化的，无法永久维持，因此种子自己也只是暂时出现的一个现象，它的本质是时刻变化的，怎么可能永久的自生种子呢？从世间的因果来看，一切法(事物)都不能单独生起，都必须靠因缘才能产生，不存在可以不需要条件就可以产生的事物。从灵性修炼者认为的灵魂来看，灵魂可以单独生起，不依靠外在的条件，在六道的轮回中，虽然相貌和外在发生变化，但内在的灵魂保持不变。然而，这些人都犯了一个错误，既然灵魂是自己生自己的不变状态，外在的环境就应该无法对其产生影响才对。就像种子一样，用力涅就会碎掉，这就说明种子无法保持自生状态，随时受到外在条件的影响。只有哪些不受外在条件影响的才可能是自生的状态。可是，灵魂在不同的六道里转生后，转生后人的思想不同，外貌不同，情绪不同，性格不同，一切都随着外在条件变化，找不到可以不变的东西。因此，根本就找不到那个可以不变的灵魂存在。灵魂不但并非恒常不变，而且完全是被六道的因缘所控制。既然灵魂是被外面的六道的因缘所左右的，那么就和世间万物没有区别，都是随外面的因缘环境而发生改变。既然是随着因缘而改变，则非自生，无法保持自己独立的自生，完全是因缘和合时，才暂时出现的产物。因此，自生的第二个错误是----自生的物体本身就是变化的，无法长久维持，怎么可能始终不变的继续生自己而产生不变的灵魂？

3)
对方说，既然一切法(事物)都不能单独生起，必须要因缘才能产生，那么就是2种法或3种法合在一起产生的。
可是，如果是几种法和合才产生一个法，那就不叫自生而叫他生了。

种子到底是怎么变成果实的呢？如果种子不借助任何因缘条件的帮助，就能变成果实，我们或许可以承认它是自生的因果关系。然而，想要变成果实，恰恰需要外在的条件，比如空气，土壤，水，多少压强，这些因素必须全部具足，之后种子才能变成果实。可见，万事万物的因果变化都需要因缘具足后才能发生转变，并不存在不需要外在条件，仅仅靠自生就能完成的。哪怕真有所谓的自生，也会因为为了始终维持自生状态而不能与外界有任何交流，因为一旦交流就变成他生。

因此，自生的第三个错误是----既然自生的物体，本身就是因缘和合的，不是靠自己生出来的，那它本来就是靠因缘所生，而并非自生。


4)
对方又说，种子的确是通过因缘，比如浇水和时间，把种子给破坏掉而形成了果实。但本质上种子和果实并非是异体的，还是同一体性。这样既能满足永远是自生，又能避免永远是种子的错误逻辑。

然而，既然承认种子和果实并非异体，种子和果实无异，那么果实的体性和种子体性永远一样，现在却说种子被破坏掉而变成果实，这不合理。既然本质破坏掉了，那就永远没了。不可能本质被破坏掉了，结果下一秒又说本质没变还是种子的本质体性。
并且，如果允许种子和果实是一体的，就应该形状味道颜色都应该一致才对。种子之所以是种子，就是因为它有独特的颜色形状和味道性能。我们把某种独特的颜色形状味道和性能，用一个名词叫种子，来统称这些概念。现在这个名词里面包含的所有概念都变了，自然不可能再用种子这个名词来统称了。

对方又说，舍种子位，转得异位，即是种子转变成果实。也就是说舍离了种子阶段，转成了不同得分阶段，也就是告别了先前种子的分阶段，从而转成了果实形态的分阶段。就像一个人，告别了之前的小孩子的分阶段，从而转成了大人的分阶段，但其实里面的本质是一样的。

对方采取了亚里士多德的方法，创造了一个中间过度阶段，也就是潜能阶段。
但其实这种观点还是错的。我们说的小孩和大人是同一个人，这不是真正的一，只是一个虚假的概念。如果真的是一，那么之前小孩子的时候是一个实法，实法就永远不能变动，不可能之后又变成大人。对一个实法来说，有就是有，没有就是没有，当某一天这个实物像花瓶一样碎了没了，就永远不会再有了，不可能后面再出来一个新瓶子然后说和前面的碎瓶子是同一个瓶子。

这个中间过度阶段，或者亚里士多德所谓的潜能，其特性到底是什么？
把种子上的各种形状，颜色，味道，功能等全部排除掉，还存在另一个叫潜能的种子吗？不可能。
把小孩子的形状，骨骼，思维，体形等全部排除掉，还存在另一个叫潜能的小孩吗？也不存在。
同理，把一张桌子的色声香味触等形态全部拿掉后，还剩下一个没有任何色声香味触的桌子吗？不可能。

因此，脱离物质的一切特征后，根本就找不到所谓的中间过度阶段，离开了形状颜色外貌等特征之外，没有一个单独的事物的体性，可以被称为中间过度的事物。既然对方说，中间阶段是舍弃了种子特性的阶段，等于把种子的所有特性全部舍弃，因此什么都没剩下，变成断灭。

如果对方说，中间阶段其实是处于果实特性的阶段，其实和果实是一样，那么就没必要再假设一个中间阶段，反正和果实的所有特性一样，因此直接说种子变果实就可以了，根本不需要再假设一个虚无的中间阶段。

有神教认为人的轮回实际上就像船一样，在人道的时候由100个A零件组成一艘船，在天人道的时候由100个B零件组成一艘船，在动物道时候由100个C零件组成一艘船。虽然三艘船不一样，但其内核不变，所以在轮回。可问题是，在人道的时候除了100个零件A外，找不到任何剩下的东西。当一个小孩出生在人道时，你把他的所有零件，比如形状/骨骼/思维/体形等全部排除掉，还存在另外的一个小孩吗？根本就没有。什么叫自我？其实就是面对100个A的零件，我们临时创造一个临时的整体概念叫自我。当这100个A零件消失了，自我这个概念也就消失了。你只能说另一世出现了100个B零件组成的一个人，但二者之间没有任何关系，因为另一世的我还是由100个零件B组成，里面每一个零件都和A不同，并没有独立存在的灵魂在二者之间轮回。掌握了这个解题思路后，再回过头来看，“五岁的苏格拉底为什么会成长为三十岁的苏格拉底？”归根溯源，把小孩和大人的名词回归到本质，以一堆零件来代替。那么原题，就变成了“100个零件A为什么会变成100个零件B？”，答案就很简单了，因为所有的零件都不一样了，所以当然就全都不一样了。这100个A零件和100个B零件之间会有什么不变的东西吗，没有。因此，五岁的苏格拉底里面并没有不变的灵魂能让他流转到三十岁。有人说，既然没有一个可以永恒不变的灵魂，下一世已经不是曾经的我了，为什么这一世造的罪业下一世要受报？这要等到第二/第三大章分别解说。简单的说，无生法最后一个逻辑推理是非无因生，虽然逻辑上不是自生，但也不是无因生，超越了相对概念。并且，世界是由我们的五感所打造，如果外在世界和修行人无关，那么大可造业而无所顾忌，然而正因为世界是自己的五感打造和解读，世界只存在于人类的五感之间的解读，所以你对世界造恶，就是对自己的五感造恶，而每个人五感并不通用，所以你对五感造的恶，最终只能你自己承受，别人无法代替。总结：人们觉得小孩和大人是同一个人，这是一种幻想，事实并非如此。他认为这只是外观的形态不同，里面有一个东西是不变的。但是我们说把这些形态细胞骨骼思想等全去掉后，里面还有另外一个东西吗？没有了。人们认为人的本体灵魂没有变动，只不过外貌皮肤形体骨骼细胞思维发生了改变。然而，离开了外貌皮肤形体骨骼细胞思维这些之外，没有另外一个单独的你存在。因此，灵魂自生的概念被破除。即使是一个没学过哲学的普通人，也不会认为种子和果实是同一个东西。如果非要说种子和果实是同一个，是自己生自己，那么能生和所生就变成同一个了。那么同理可得，米就成了饭，因为米是能生，饭是所生。柴就成了火，因为柴是能燃，火是所燃。母亲就成了儿子了，因为母是能生，子是所生。那么一切因果都要混为一体了。但实际上这肯定要分开来的，而且正因为能生和所生不同，所以才能说前面是能生，后面是所生。综上所述，诸法不可能自生。